武当山道教与传统文化艺术有着十分密切的关系。从艺术史的角度来看，艺术与宗教在思维方式上同属幻想领域和情感领域，是人们摆脱现实环境，超越日常生活情感，追求精神途径。特别是宗教艺术，其艺术的审美和宗教的狂热是密不可分的，属于共同的心理状态。同时，宗教与艺术又相互影响、互相促进，使其在认识与把握方式上取长补短，形成了宗教与艺术在感知、想象、联想、情感上的趋同性。换句话说，宗教是艺术发展的温床，艺术反过来又促进了宗教发展。武当山道教艺术也不例外。雕塑、绘画、供器等道教文物，就是武当山道教文化中形象思维艺术的主要表现形式。

　　武当山道教艺术品主要由朝祀者贡献和各种社会力量的捐资制作。唐宋时期，由于皇室的重视，纷纷遣使在此设醮，留下大量的神像及石刻。元明时期，武当山道场日益彰显，皇室朝圣之风日盛。特别是明代，明成祖敕封武当山为大岳，将其纳入"上资荐扬皇考皇妣，下为天下生灵祈福"的皇家庙观后，历代皇帝都遣官前往武当山敬祭，并乐此不疲，武当山成为一个巨大的道教艺术博物馆。现已注册的文物艺术品计有7760余件。其藏品类别为，神像、摩岩、石刻、匾额、经书、碑题、壁画、彩绘、道教法器、供器等，其质地有金、银、铜、铁、锡、木、石等。其中不少是文物孤品，为国内外罕见。

　　这些艺术品中，以道教神像最具特点，最有艺术价值。

　　道教神像是道教神创论的中心，是其赖以存在的核心观念与理论支柱。中国道教有一个完整的神仙谱系。据宋以前的《道经》记载，道教共有400余神仙，分为七阶，每阶有一位主神。这些神仙大都是天神、地祗、人鬼和仙真的总汇，以三清四御为最高神。三清为居于清微天玉清境的元始天尊、禹馀天上清境的灵宝天尊和大赤天太清境的道德天尊（即老子）；四御为昊天金阙无上至尊玉皇大帝、中天紫微北极大帝、勾陈上宫天后皇大帝和承天效法土皇地祗。

　　武当山道教主要供奉真武大帝，并由此而形成独特的神仙谱系。即以真武大帝为最高神，金童玉女、水火二将为侍神，青龙、白虎为护法神，王灵官、五百灵官、六甲神将、雷部诸神、赵公元帅、关天君、温元帅、马天君等为役神，圣父、圣母、斗姆为尊神等。这一谱系将天堂、地狱、鬼魂世界的各种神灵包容在一起，成为一个具有无限法力、无所不能的神仙体系。

　　武当山现存有神像约1700余尊，其中铜像450余尊，铁像530余尊，这些神像几乎全部全部来自朝祀者的贡奉，大部分又出自明皇室的钦降。明·永乐十六年（1418），朱棣下旨在武当山敕建的33处官殿建筑群中，遍设御制神像、供器、法器、宝幡、神帐和神龛。御制大岳太和山道宫之碑：“联起兵靖内乱，神辅相左右，风行霆击，其迹甚著……肃命臣工即五龙之东数十里得胜地为，创建玄天玉虚宫。于紫霄、南岩、五龙创建太玄紫霄宫、大圣南岩宫、与圣五龙宫。又即天柱之顶，冶铜为殿、饰以黄金。范神之像，享祀无极。神宫仙馆，焕然维新。”成化九年（1473），太监陈喜奉旨在太和宫安奉铜铸鎏金神像1堂：真武神像1尊，侍神4尊（灵宫、玉女、执旗、捧剑），护法神2尊（水将、火将），雷神10尊（邓天君、辛天君、张天君、张天君、陶天君、荀天君、毕天君、马元帅、赵元帅、温元帅、关元帅）及供器、法器等。在玉虚宫安奉铜铸鎏金神像1堂：真武1尊，侍神4尊（灵宫、玉女、执旗、捧剑），护法神2尊（水将、火将）及供器等。据现存资料统计，仅成化发年至嘉靖三十三年（1473-1554），朝廷钦降神像18次，合计安奉神像93尊，其中金像七尊，银质鎏金像6尊，铜质贴金像8尊，铜铸鎏金像53尊，贴金沥粉彩妆木雕像19尊；钦降供器185件，其中银质鎏14件，铜贴金2件，铜鎏金200余件及大批法器等。嘉靖以后各代帝王的钦降，其数量应不少于此数。据不完全统计，明朝各代帝王共下达武当山圣旨369件之多，可以设想钦降数目之巨大。

　　明皇室钦降的宗教用品，大都由水陆两路从北京运到武当山。永乐年间大运河疏竣，永乐十四年九月（1416），明成祖敕都督何竣护送金殿船只，就是由运河经长江、汉水至武当山。弘治十四年（1501），明孝宗圣旨："命御用太监王瑞贝玄武神像至武当山，用黄桅快船至80余。"水路不但快捷舒适，封神像的安全也有很好的保护作用。

　　经明代200余年的积累，武当山成为"富甲天下"的"黄金白银世界"。明·永乐二十二年（1424），成祖敕湖广布政司右参议诸葛平圣旨，说武当山工程耗资巨大，"凡所费银钱，难以计数"。明·朱国桢《涌幢小品》卷三十二："太和山一役，则因嘿佑之芝、竭两朝物力表其巅。"明·王佐《大岳太和山志》卷十引顾璘话说"凡宫殿皆拟天庭帝座之尊严，虽行寮寄万皆费中人百家之产。"明·王世贞《玉虚宫》诗有"霞矗黄金界，虹飞白玉桥"。徐中行《晓登天柱峰》"曜灵倒射黄金殿，玄武高临赤帝宫"。叶九全《雪天同林梅窗登太和》"直上天门景更幽，金城金殿甲中州。"朱灼方《登天柱峰》"山光云景共徘徊，金阙银屏迤逦开。"武当山的金银气使这些饱学之士感慨万千。