目前，关于藏文化的生存问题争议颇多。1996年7月，在英国国会的一次正式演说中，达赖喇嘛便指责中国政府实施了旨在抹杀藏文化的“文化灭绝”政策。但我认为，这一指责是完全错误和不负责任的。传统文化与现代化进程之间的关系错综复杂，现代化进程以及经济的发展必然会引起文化上的变革。与达赖喇嘛所言恰恰相反，目前乃至今后，中国政府都将持之以恒地积极致力于藏文化的发展事业。然而，由于现代化进程有可能削弱传统文化中的某些方面，所以需要我们加大对藏文化的支持力度。这也是我赞成举办诸如此类的论坛，并支持中国西藏文化保护与发展协会工作的原因所在。
本文所谈内容并非界定“文化”的定义，而是主要从宗教、表演艺术等领域引用一些例证说明情况。
20世纪50年代，毛泽东(1893—1976)对藏文化的发展给予了极大关怀，但“文化大革命”却给中国的传统文化带来了致命打击。其中，藏文化受害尤深，部分原因在于其同达赖喇嘛和西藏分裂势力有关，部分原因在于藏族对宗教的执着信仰。
20世纪80年代，传统文化在全国范围得以复苏。中国政府在坚持“防止利用宗教颠覆祖国活动”的原则下，支持一切形式传统文化的发展。1985年的西藏之行，使我深切感受到藏文化的复苏与传承，也注意到达赖喇嘛集团对于中国政府文化政策的恶意中伤。
西藏骚乱事件(1987—1989年)、拉萨军事戒严(1989.3—1990.5)以及1989年底达赖喇嘛获诺贝尔和平奖等一系列的事件令中国政府与西方社会在西藏问题上的关系一度紧张。在部分流亡藏人的支持下，一些打着“自由西藏”名号的西方团体也加紧了分裂西藏及诋毁中国政府的行动。
1990、1997和2002年，我曾三次造访西藏以及甘肃、青海、云南、四川等藏区，亲眼看到传统藏文化欣欣向荣的发展局面，从而识破了那些西方团体的谎言。1995年夏，我有幸参加了一次在青海偏远村庄举办的传统节日庆典活动，不仅欣赏到那里的传统舞蹈，还见识了各种传统宗教仪式。事实说明，藏文化不仅没有消亡，还在中国政府的大力支持下繁荣发展。
藏文化中，宗教一直是达赖集团及其支持者攻击中国政府的主要阵地之一。众所周知，藏传佛教是藏文化的重要组成部分。在对藏区的走访过程中，我能感受到它对于藏族社会各个领域的深刻影响。官方统计，西藏自治区的僧尼数量由1992年的34000人增至2000年的46000人，而实际数量则可能更多。因为，有相当数量的俗家弟子是通过半官方或民间渠道进入僧侣阶层。据四川西部的小道削息称，藏区约有1/5的青年男子加入僧侣阶层。1997年初，我在四川西部的一个偏远乡村遇见一青年男子立誓要终生供奉一个喇嘛并将其房子中的一间改为一座小型的喇嘛寺庙。
但同时需要注意的是，现代化及全球化进程正在以各种途径影响着包括藏文化在内的传统文化。虽然，现代化会变革甚至削弱传统文化，但并不意味其必将破坏它们。以曾一度势力强大，并在英国文化中占据重要地位的英国国教(基督教)为例。虽然，它依然是英国文化的组成部分之一，仍保留有数以千计的教堂，但在世俗化和现代化的进程中还是受到削弱，其信教徒众的数量已大不如前。我确实不希望不久的将来，藏传佛教也将如此衰败，但在世俗化和现代化进程合力的作用下，受到削弱将不可避免。所以，不能将藏传佛教在现代化进程中受到的削弱污蔑为中国政府对其实行了文化灭绝政策。
社会主义根除了传统藏族文化中诸如农奴制之类的糟粕，这可能会引起社会关系的动荡，但这不并等同于“文化压制”。同社会主义一样，现代化进程变革了藏族社会以及藏民们的价值观念。藏民们不再像以前那样看重宗教在社会上的作用。
教育也突破了传统局限在僧侣阶层的狭窄范围，在世俗社会中得到普及，而宗教作为藏族传统文化的一个组成部分存在。这种变化不可避免地对宗教和艺术产生影响。同以往相比，关注的焦点集中在当代社会生活。我赞成后一种教育体制，因为它是当今大多数发达国家所采取的教育方式。
现代化之所以会削弱一些传统因素主要是由于电视及其它传播的产生，它们将加速全球化、现代化以及汉化的进程。虽也有一些藏语节目，但从内容来看，同全国其他地方的节目大同小异。与全国其他省市一样，这种变化的速度农村明显慢于城市。
然而，在承认这些发生在藏族文化中的变化的同时，令我感触颇深的却是藏文化的发展繁荣。这可能与西藏偏远的地理位置有关。在乡下，传统的表演艺术依然相当繁盛，这里人们的文娱活动与城市相比更多的依照传统习俗进行。即便广播电视在包括西藏在内藏区的传播也大多集中在城市，而极少顾及到乡村。总体说来，我认为藏人比汉人更加注重传统的艺术、宗教及文化的传承。
最后，我认为应该弘扬藏文化中的精华。我们应该支持传统藏族艺术以及宗教的发展，但这不能用来反社会、反国家。中国西藏文化保护与发展协会的工作即是以此为目的，因此我希望这一组织能够在现代化进程中切实为保护弘扬西藏文化，促进国家及西藏社会的稳定做出贡献。
来源： 中国西藏信息中心
